Diosa nórdica de los viajes
El significado del nombre de Lugh sigue siendo objeto de debate. Algunos estudiosos proponen que deriva de una raíz protoindoeuropea *(h2)lewgh- que significa “atar con un juramento” (compárese con el irlandés antiguo luige y el galés llw, ambos con el significado de “juramento, voto, acto de jurar” y derivados de una forma protocelta sufijada, *lugiyo-, “juramento”),[5] lo que sugiere que originalmente era un dios de los juramentos y los contratos jurados[4]. [Cuando Balor se encuentra con Lugh en la Segunda Batalla de Moytura, llama a Lugh “parlanchín”[6]. En el pasado se creía que su nombre procedía de otra raíz protoindoeuropea sugerida *leuk-, “luz intermitente”, y desde la época victoriana se le ha considerado a menudo un dios del sol, similar al Apolo grecorromano. Sin embargo, la figura de Lugh en la mitología y la literatura irlandesas parece coincidir mejor con el dios celta identificado con Mercurio, descrito por Julio César en su De Bello Gallico[4] Hay serios problemas fonológicos con la derivación del nombre de *leuk-, en particular que el protoindoeuropeo *-k- nunca produjo el protocelta *-g-;[7] por esta razón la mayoría de los especialistas modernos en lenguas celtas ya no aceptan esta etimología.
Hermes dios de los viajes
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Esta estatua representa al dios griego Hermes, dios de los viajes, la suerte y el comercio. Se le representa corriendo entre las nubes, sosteniendo su emblemático bastón, el caduceo. Fiel a la mitología, se le representa con su casco alado y sus sandalias aladas que le ayudan a viajar a velocidades maravillosas. Por ello se le concedió el título de mensajero de los dioses. Esta pieza es un gran regalo para el entusiasta de la mitología griega en su vida o simplemente como una divertida adición a su propia casa.
Dios de los viajes griego
En Japón, antes de emprender un viaje, los viajeros pueden comprar, o recibir de un ser querido, un “bujikaeru”, una pequeña maqueta o peluche de una rana verde, para llevarla consigo con el fin de que les proporcione seguridad en sus viajes[1]. En los países católicos es más probable que la gente lleve un medallón de plata de San Cristóbal que una rana, pero el objetivo -invocar la protección divina o espiritual para el viajero- es el mismo, y personas de diferentes creencias han llevado a cabo prácticas similares durante muchos siglos.
Viajar es una parte tan integral de nuestras vidas, y a menudo una experiencia peligrosa o inquietante -especialmente en el pasado- que no es de extrañar que la gente haya recurrido a sus creencias espirituales para sentirse protegida en sus viajes. El mundo antiguo estaba repleto de deidades que velaban por el destino de los viajeros. En el panteón grecorromano se encontraban el alado Hermes, el mensajero de los dioses, y Hécate, la diosa de las encrucijadas. Jano era el dios romano de las puertas y los nuevos comienzos, cuya protección se buscaba al inicio de un viaje; y Redicolus y Fortuna Redux eran deidades que representaban el regreso seguro. Del mismo modo, las diosas Abeona y Adiona velaban por la seguridad de los niños cuando salían de casa. Como era de esperar, dados los peligros de los viajes por mar, Poseidón, dios del mar, recibía a menudo ofrendas o promesas de sacrificio por el regreso seguro de quienes se disponían a emprender un viaje por mar; estas ofrendas podían realizarse en templos situados a la orilla del mar o en santuarios que se encontraban a bordo de muchos barcos[2] Muchas otras culturas antiguas también adoraban a los dioses de los viajes, como el dios egipcio de la luna, Khonsu, cuyo nombre significa “viajero”, y el dios maya de los comerciantes y viajeros Ek Chuaj.
Dios del descubrimiento
Una deidad liminal es un dios o diosa de la mitología que preside los umbrales, las puertas o los portales; “un cruzador de fronteras”[1]. Entre los tipos especiales se encuentran las deidades que mueren y se levantan, varias deidades agrícolas y las que descienden al inframundo: cruzar el umbral entre la vida y la muerte representa la más fundamental de todas las fronteras.
Las deidades de la vegetación, en particular, imitan la muerte y el retorno anual de la vida vegetal, lo que las convierte en deidades liminares cíclicas estacionales. En cambio, la prueba única típica del mito de morir y resucitar, o las leyendas de los que regresan de un descenso al inframundo, representan un ámbito más estrecho de las deidades liminales.
La palabra “liminal”, atestiguada por primera vez en inglés en 1884, procede del latín “limen”, que significa “umbral”[2]. “Liminalidad” es un término que se puso de moda en la antropología del siglo XX gracias a Victor Turner, de la Universidad de Chicago.
Jesús dijo en Juan 1:51 “Y le dijo: En verdad, en verdad os digo que de aquí en adelante veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre”. Se ha interpretado que esta afirmación asocia o implica a Jesús con la mítica escalera, en el sentido de que Cristo tiende un puente entre el Cielo y la Tierra. Jesús se presenta como la realidad a la que apunta la escalera.